至高的艺术境界离不开哲学

      在很多人眼中，哲学和艺术是两回事。艺术诉诸感情，哲学诉诸理智。艺术用形象说话，哲学用命题说话。艺术灵动而活泼，哲学则给人晦涩又枯燥的感觉。可实际上，艺术离不开哲学，甚至哲学是艺术的灵魂。这一点对于中国古典艺术来说，更是如此。

01

儒家哲学对艺术的影响

      儒家作为对中国影响最大的流派，也是中国传统文化的主流。它的哲学思想，深刻地影响了中国的古典艺术。

“中和”思想

     “中和”是儒家一个极为重要的思想。在《中庸》的第一章里，就有关于“中和”的解释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这便揭示了“中”与“和”的内在本质。

     这种“中和”的思想对中国古典艺术产生了深刻的影响，它形成了中国传统艺术崇尚含蓄美的特点。比如，西方的绘画常常表现出强烈的愤怒、狂暴的欢乐、绝望的痛苦等情感，但在中国画中，这种激烈的情绪我们几乎找不到。儒家“哀而不伤、乐而不淫”的“中和”思想影响了艺术家们，使得绘画作品大多以平和、宁静为美。又比如，西方的传统建筑常常是一览无遗的，而中国的传统建筑却推崇含蓄之美。许多园林特别强调“曲”的艺术，不仅有曲径，还有曲洞、曲桥。比如我们在园林艺术中常常看到“九曲桥”的设计，在九个曲折的尽头建造一个亭子。这样一来，人们要到亭子里尽览水面的风光，就必须先经过“九曲”，欣赏“一曲一景致”，这又是“中和”思想影响下含蓄美的表现。

以善为美

除此之外，儒家的“以善为美”思想也深刻地影响着中国的传统艺术。

      在《论语》中记载：“子谓《韶》尽美矣，又尽善矣；谓《武》尽美矣，未尽善也。”意思是，孔子认为《韶》乐不仅曲调优雅，而且内容妥善，《武》乐虽然美，但未能尽善。从这里我们可以看到，孔子提倡“仁”的哲学思想，它认为音乐不仅要有欣赏的功能，也要有道德教化的功能，不仅具备艺术美感，而且要符合社会道德标准。孔子的“美善合一”思想，深刻地影响了中国古典艺术。即便到了今天，我们对于音乐的追求标准仍未改变，不仅乐曲要动听，而且歌词要正能量。只有“尽善尽美”，才是至高的艺术境界。

02

禅宗哲学对艺术的影响

      禅宗作为中国本土化的佛教，其思想已经深深渗透到中国文化和艺术的血脉之中，甚至成为中国艺术精神的支柱之一。

禅趣

      比如，禅与中国艺术的结合，产生了“禅趣”。也就是通过艺术的表现形式，去体现禅的境界。这种只可意会不可言传的境界使得中国艺术产生了一种深妙的意味。这种意味，让这些艺术作品有了生命，有了灵魂，变得更加耐人寻味。这也就是严羽在《沧浪诗话》说的“如空中之音、相中之色、水中之月、镜中之象，言有尽而意无穷。”

      比如，李华在他的《春行寄兴》中写道：“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼。”诗里虽然只是在写景，可是读者在反复品读之中，却能品到其中耐人咀嚼的意味。花儿自开自落，树虽是芳树却无人欣赏，叶子绿了又黄，年年周而复始。你会感觉到这个世界在生机勃勃的表象背后，是自生自灭的空寂。当你能体会到其中的禅意时，就会发现作者的高明之处。他将这种禅意寄托于景色之中，似有还无，充满了“禅趣”。

禅宗思想

      除此之外，许多艺术表现形式里都体现了禅宗思想。像枯山水园，运用白砂来象征广漠无垠的人生苦海，用以度化人心。又如，在传统绘画、诗歌等艺术体裁中都体现了“破执”的禅宗思想。以诗歌为例，唐代有位以打渔为生的蜀僧在出海一天后，无获而返，于是便写下了这首耐人寻味的禅诗：“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”

      船中无鱼，可是明月洒满船舱，不也是另一种满载而归么？一首小诗，便能让人体会到“破执”奥妙：若一个人能破除心中的执念，有所得和无所得，其实只在你的一念之间。

03

道家哲学对艺术的影响

      首先，中国传统艺术中充分体现了道家哲学的思想。这主要体现在两个方面：

崇尚自然

      众所周知，道家思想的核心是“无为”。这种“无为”的哲学思想深刻影响着中国传统美学主张。在道家看来，自然是值得崇尚的，天地具大美而不作。这些观点，深刻地影响了中国的传统艺术。

      在中国，以山水为题材的艺术表现形式极其丰富。中国的山水画、山水诗、山水散文、山水园林等等都尤其发达。对于古代文人来说，山水就是治愈他们心灵问题的解药。在官场上，他们案牍劳形、疲惫不堪，闲暇之时，他们就会求助于山水，在山水中获得救赎。这一点，和中国文人在人格修养上的儒道双修是一脉相承的。古代的文人士大夫，深受儒家积极入世的思想影响，通过求仕的途径为官做宦，施展“兼济天下”的宏远。但在失意、困顿的时候，经邦济世的理想得不到实现，他们便会到道家的思想中找到生命的另一种意义。他们行迹于山水、林间，去寻找心灵的奔放与自由。

      在《红楼梦》的第十七回，贾政游园至潇湘馆，羡慕地说道“若能在月夜坐此窗下读书，不枉虚生一世”；走到稻香村时，他更是流露出了归隐之意。可见，崇尚自然的道家思想已经深深植根于古代文人的心中，当他们寄情山水的愿望不得实现时，他们就会寄托于山水诗、画、园林等艺术，在其中获得解放与救赎。

思辨思想

      除此之外，道家的思辨思想也在潜移默化地影响着传统艺术。艺术美学中的美与丑、虚与实、形与神无一不是思辨的体现。比如，老子的朴素辩证法对美和丑进行了深刻的阐述，庄子的审丑美学也是运用辩证思维将丑纳入审美范畴。

      庄子说，蝼蚁甚至屎溺等丑陋之物也有“道”的表现。这是因为在庄子看来，“道”是无所不在的，它不仅仅存在于“美”的事物中，也存在于“丑”的事物中，这就为“道”开拓了更广阔的天地。同时，庄子的“审丑”更是植根于他的“齐物论”思想。在庄子看来，万物是平等的，任何事物都是对立统一的。当你认为某事“是”的时候，它的对立面“非”就产生了，当你觉得某物“美”的时候，它的对立面“丑”就存在了。

      道家的这种“美丑观”对后世有着深远的影响。叶朗先生就曾说：“历史上出现了一些艺术家，着意在自己的作品中创造丑陋的形象。”比如韩愈就常常用艰涩难懂的诗句描绘灰暗、恐怖的事物；杜甫在诗中也常常描绘丑的事物，或者直接用上“丑”、“老丑”的字眼。在古代文人们看来，“丑”不仅不低于“美”，甚至更能体现生命的张力。

      总之，在中国传统哲学整体和谐辩证观念的影响下，和谐与整体的追求是艺术创作的重要品评标准。比如，在画论中，好的作品应当讲求虚实、满空、有无、浓淡、疏密、巧拙等和谐统一。在文学作品中，好的作品也讲求虚实、动静等。道家哲学的思想，为中国传统艺术抹上了思辨的色彩。

04

拨迷见智 开启自在之门

      哲学是艺术的灵魂，它赋予了艺术生命。因为哲学，艺术变得伟大，变得深刻；因为哲学，艺术有了思想，有了生命力。

      遗憾的是，在一般人看来，艺术是哲学的反面。以为哲学是枯燥、乏味的，加入哲学的艺术会失去它灵动的生命。但实际上，哲学的实质和艺术一样，重点不在于外在的表现形式，而在于它们都是对世界、对人生的根本问题的深刻思考。

所以，艺术家要想创作出优秀的艺术作品，就必须具备哲学素养。只有在哲学思想中汲取养分，才能让艺术走向更高的境界。

注：本文出自正心正举公众号